MASCULINIDADES EN CONSTRUCCIÓN

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PROBLEMÁTICA

En la comunidad universitaria, los discursos y espacios sobre género suelen centrarse solo en la violencia hacia las mujeres, sin abordar cómo el patriarcado también daña a los hombres y moldea masculinidades violentas basadas en el dominio y la desconexión emocional. Esto genera resistencia al cambio, silencios entre pares y exclusión de masculinidades afro, indígenas, trans y neurodivergentes.

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SOLUCIÓN

Desde una perspectiva feminista interseccional y comunitaria, se busca cuestionar las masculinidades desde la empatía, promoviendo prácticas de cuidado, responsabilidad afectiva y vínculos no violentos. El objetivo es propiciar un proceso colectivo de reflexión y desaprendizaje, en el que los varones puedan reconocerse como parte activa de la transformación cultural sin reproducir paternalismos ni culpabilizaciones, a través de:

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1. Talleres vivenciales de reflexión masculina.

Facilitados por hombres cis o transmasculinos con experiencia en temas de género, salud mental o psicología comunitaria. Estarán organizados en tres ejes de trabajo:

• Mandato de masculinidad, presión emocional y autocuidado.

• Machismo, relaciones sexoafectivas y empatía.

• Vínculos no violentos y anti-misóginos entre varones.

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2. Conversatorio “Masculinidades en construcción”

Con participación hombre cis hetero con trabajo en nuevas masculinidades, una mujer afro y una persona no binaria u hombre disidente, en un debate sobre masculinidades diversas, la llamada “guerra de géneros” y la autoliberación del patriarcado sin reproducir el paternalismo. En colaboración Oprosac y LSV, promoviendo una reflexión transversal que combine enfoques académicos, vivenciales y artísticos.

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CUERPO CÍCLICO: RECONECTAR DESDE LO MENSTRUAL

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PROBLEMÁTICA

En los espacios institucionales, las conversaciones sobre la menstruación suelen centrarse únicamente en la “educación sanitaria” o el “acceso a productos de higiene menstrual”, dejando fuera la dimensión emocional, política, ecológica y comunitaria del ciclo menstrual. Esta mirada reduccionista perpetúa una relación con el cuerpo marcada por el control, el tabú y la medicalización, donde el ciclo es tratado como algo que debe ocultarse o corregirse. A ello se suman los sesgos de género, raza, clase y salud mental que condicionan la experiencia de las personas menstruantes, profundizando desigualdades y silencios alrededor de lo corporal.

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SOLUCIÓN

Se propone la creación de un espacio de acompañamiento y autoconocimiento corporal que promueva el bienestar físico y emocional desde una perspectiva feminista, interseccional y ecológica. La iniciativa busca repolitizar el cuerpo, reconectando con el placer, el descanso y la energía cíclica como formas de resistencia al ritmo productivista y a las lógicas patriarcales del control corporal, mediante:

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1. Taller “Pulseras del ciclo”

Actividad artesanal en la que las participantes elaboran pulseras para identificar las distintas fases del ciclo menstrual. El taller promueve la autonomía corporal y la soberanía digital, al ofrecer una alternativa simbólica y tangible frente al uso de aplicaciones de rastreo menstrual que recolectan y comercializan datos personales. Asimismo, se explicará cada fase del ciclo durante el taller para hacer el aprendizaje más dinámico.

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2. Taller “Movimiento cíclico”

Espacio de movimiento libre, danza o estiramiento guiado orientado a reconectar con el cuerpo sin juicios ni exigencias. Se trabaja el movimiento como herramienta de autocompasión, alivio del dolor y regulación emocional, entendiendo el cuerpo como territorio de poder, placer y descanso.

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3. Conversatorio “Menstruar es político”

Encuentro con médicas, activistas, personas trans y no binarias, afrodescendientes, de pueblos originarios y migrantes, donde se abordarán temas como la diversidad de experiencias menstruales (no todas las mujeres menstrúan y no todas las personas menstruantes son mujeres), la pobreza menstrual, el racismo ambiental y la justicia menstrual como eje de derechos humanos.

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COMUNIDAD SIN PERMISO: DECONSTRUCCIÓN, CUERPO Y RESISTENCIA EN ESPACIOS HORIZONTALES

 

PROBLEMÁTICA

Los espacios extracadémicos de la facultad no siempre reconocen la pluralidad de cuerpos, géneros y orígenes presentes en su comunidad. Aunque las mujeres y disidencias participan activamente, su aporte suele quedar invisibilizado frente a dinámicas que reproducen referentes hegemónicos. El problema no radica en la existencia de espacios integrados por hombres cis, sino en la falta de visibilidad y reconocimiento equitativo hacia las disidencias y mayorías históricamente marginadas. Sin generar confrontaciones ni imposiciones, es necesario crear y fortalecer espacios propios donde estas identidades puedan expresarse y ser reconocidas desde la legitimidad, no la excepción

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SOLUCIÓN

Se propone crear espacios horizontales, diversos y vivenciales que pongan la experiencia y el cuerpo al centro, como primer paso para una deconstrucción real. Empezar a compartir desde lo cotidiano en lugar de solo hablar sobre género desde la teoría. En articulación con la Coordinación de la Comunidad LGBTIQNB+ se realizarán actividades
como:

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1.El Género se Baila: Cuerpo, movimiento y libertad

Transformaremos el cuerpo en territorio político y seguro. A través de actividades como Ballroom —un espacio nacido de la resistencia afro-latina queer donde el género se expresa con orgullo y sin miedo —, danza diversa, voguing y sesiones de reconexión corporal, se busca que mujeres y disidencias habiten sus cuerpos con dignidad. Aquí, el movimiento no es un espectáculo sino una forma de existir sin pedir permiso, de sanar, y de ocupar el espacio que históricamente nos fue negado.

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2. Memorias que Resisten: Arte, palabras y ancestralidad

Crearemos espacios donde las historias personales se vuelvan herramientas colectivas de transformación. A través de micrófono abierto, poesía disidente, performance contra el racismo estético, trenzas y tejido como prácticas políticas, reivindicaremos que el arte no es adorno, es resistencia. Las experiencias de mujeres afro, indígenas, amazónicas, migrantes, trans y cuerpos diversos no volverán a ser notas al pie: serán protagonistas de nuestra memoria letrada.

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3. Más Allá del Aula: Convivir en diversidad

Promoveremos encuentros horizontales donde la participación no
requiera manejar teoría ni tener un rol académico, sino simplemente
querer estar, habitar y compartir. Con picnics interseccionales,
juegos cooperativos, espacios de descanso colectivo o dinámicas
creativas, construiremos convivencia desde el cuidado mutuo y la
alegría compartida. En estos espacios, la presencia de personas trans,
no binarias y otras disidencias no será excepcional, sino central y
naturalizada. Se garantizará:

• Respeto activo por los nombres y pronombres.

• Escucha empática y vínculos libres de prejuicio.

• Promoción del lenguaje y trato inclusivo, no impuesto, sino aprendido colectivamente.